Книги, статьи, материалы /ИСТОРИЯ СУДАНА в новое и новейшее время /Религиозные движения в Египетском Судане

Навигация

Бизнес в Уганде Билеты в Африку Отель в Уганде Записки каннибала



БЛИЖАЙШИЕ ПУТЕШЕСТВИЯ ПО АФРИКЕ и не только (с русскоязычными гидами):


ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ЭФИОПИИ (28.11 - 11.12.2017)
Пустыня Данакиль и племена долины Омо от US 1350

НОВОГОДНЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ПО УГАНДЕ (с 28.12 - 10.01.2018)
Вся Уганда за 12 дней

ТАНЗАНИЯ НА НОВЫЙ ГОД (с 03.01.2018 - 12.01.2018)
Сафари и отдых на Занзибаре

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО УГАНДЕ, КЕНИИ И ТАНЗАНИИ + ОТДЫХ НА ЗАНЗИБАРЕ (16.01.-02.02.2018)
Путешествие по Восточной Африке

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО СЕНЕГАЛУ (08.02 - 20.02.2018)
Приключения и отдых

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО КАМЕРУНУ (23.02 - 09.03.2018)
Африка в миниатюре

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО УГАНДЕ, РУАНДЕ И КОНГО (с 30.03 - 14.04.2018)
В краю вулканов и горных горилл

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО УГАНДЕ, КЕНИИ И ТАНЗАНИИ + ОТДЫХ НА ЗАНЗИБАРЕ на майские(28.04.-15.05.2018)
Уганда - Кения - Танзания - Занзибар

ПУТЕШЕСТВИЕ В МАЛИ (16.05 - 29.05.2018)
Таинственная страна Догонов

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО УГАНДЕ (19.06.-25.06.2018)
Сафари и рафтинг

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ИНДОНЕЗИИ И ПАПУА (05.07 -20.07.2018)
Активное путешествие по островам

КЕНИЯ ( 04.08 - 14.08.2018)
ВЕЛИКАЯ МИГРАЦИЯ животных и при желании отдых на Индийском океане

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО МАДАГАСКАРУ (18.08 -04.09.2018)
Большое путешествие по большому острову

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО КЕНИИ И ТАНЗАНИИ + ОТДЫХ НА ЗАНЗИБАРЕ (06.09.-21.09.2018)
Дикий животный мир Восточной Африки

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО НАМИБИИ, БОТСВАНЕ, ЗАМБИИ и ЗИМБАБВЕ (30.09.-12.10.2018)
Путешествие по странам Южной Африки

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ЮАР (12.10 - 22.10.2018)
Акулы юга Африки

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО УГАНДЕ, РУАНДЕ И КОНГО (с 20.10 - 04.11.2018)
В краю вулканов и горных горилл

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ИРАНУ (23.10 - 31.10.2018)
Древняя цивилизация

ПУТЕШЕСТВИЕ В ЧАД (10.11 - 24.11.2018)
Забытые сокровища пустыни

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ВЕНЕСУЭЛЕ (С 18.11 2018)
Восхождение на Рорайму


ПУТЕШЕСТВИЯ ПО ЗАПРОСУ (В любое время) :

СЕВЕРНЫЙ СУДАН
Путешествие по древней Нубии

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ИРАНУ
Древняя цивилизация

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО МЬЯНМЕ
Мистическая страна

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ВЬЕТНАМУ И КАМБОДЖЕ
Краски юго-восточной Азии

Кроме этого мы организуем индивидуальные туры по странам Африки (Ботсвана, Бурунди, Камерун, Кения, Намибия, Руанда, Сенегал, Судан, Танзания, Уганда, Эфиопия, ЮАР). Пишите ntulege@gmail.com или kashigin@yandex.ru

Africa Tur Справочные материалы ИСТОРИЯ СУДАНА в новое и новейшее время Религиозные движения в Египетском Судане

Религиозные движения в Египетском Судане

В годы турецкого владычества возникли характерные явления в духовной жизни народов Судана. В отличие от того, что происходило в прошлом, они имели не локальное, а широкое распространение.

Впервые после гибели средневековых христианских государств и Нубийской монофиситской церкви в этой стране появились тысячи христиан, притом разных вероисповеданий: монофи ситского, православного, католического, некоторых протестантских, принадлежащих к более чем десятку церквей.

Монофиситы и православные, как правило, являлись подданными Османской империи. Наиболее привилегированной и наименее многочисленной этноконфессиональной группой среди них были армяне. Следующее место занимали копты. Уже при установлении турецкого владычества в Судан были посланы из Египта сорок коптов-письмоводителей; часть из них служила в Хартуме, другая — в центрах провинций [201, с. 14] (при каждом губернаторе провинции был собственный копт-письмоводитель [39, ч. I, с. 136, 137, 140]). В 70-х годах XIX в. коптская община в Хартуме выстроила церковь и школу. Другая коптская школа появилась в ЭльОбейде [201, с. 14, 15]. Самую многочисленную (несколько тысяч) этноконфессиональную группу мо нофиситов в Египетском Судане составляли эфиопские христиане. В большинстве это были невольники, рано или поздно принимавшие веру своих хозяев. Если хозяином был копт или армянин, невольнику или невольнице удавалось сохранить свое вероисповедание, если грек или западно-европеец — христианскую религию, но приходилось перейти в вероисповедание господина.

Греко-православная община, состоявшая в 60—70-х годах из нескольких десятков купцов, врачей и чиновников (греков и арабоязычных сирийцев), занимала промежуточное положение между европейцами и коптами. Следует учесть, что среди турецких офицеров, управлявших отдельными областями и округами Египетского Судана, имелись сотни принявших ислам греков, сирийцев, грузин, мегрелов, абхазцев, южных славян, сохранявших симпатию к своим бывшим единоверцам-православным и поддерживавшим их.

Основной христианской церковью в Египетском Судане была римско-католическая церковь.

Многочисленные итальянские и другие католики в Хартуме долгое время не имели ни церкви, ни школы, ни даже кладбища. Все это у них появилось в 1842 г., когда в Хартум из Эфиопии прибыл итальянский католический миссионер Луиджи Мон туори. В 1844 г. он передал заботу о пастве и имуществе церкви другому католическому священнику, Дж. Серрао, а сам вернулся в Эфиопию (вскоре за ним последовал и Серрао) [201, с. 241]. Позднее в Хартумской католической церкви время от времени служили заезжие патеры.

Между тем в Риме обсуждался вопрос о создании сильной католической церкви не только в Северо-Восточной, но и в Центральной Африке. Мечты о возрождении христианства в ислами зированной Нубии (им отдали дань и русские путешественники и церковники) не могли осуществиться, но зато в южных провинциях Египетского Судана, где обитали еще не исламизиро ванные народы, пропаганда христианства могла иметь успех. В 1846 г. папа Григорий XVI утвердил самостоятельный викариат Центральной Африки, передал его иезуитам и назначил русского подданого Максимильяна Рылло первым апостолическим провикарием этой новой церкви. Вместе с Рылло в Судан отправились другие иезуиты, словенец Игнаций Кноблехар и итальянцы (из Вероны и Генуи) А. Винко и Э. Педемонте. Деньги на пропаганду католичества в Центральной Африке пожертвовала австрийская императорская фамилия, и австрийский консул в Хартуме получил предписание оказывать миссии М. Рыл ло и И. Кноблехара всевозможное содействие. В 1848 г. католические миссионеры прибыли в Хартум. Здесь они основали? школу для африканских детей, выкупленных из рабства и крещенных в католическую веру [199, с. 205, 206, 323, 373, 374].

Через четыре месяца по прибытии в Хартум Рылло умер, и: провикарием стал Кноблехар. В 1850 г. он отправился в Австро Венгрию, где создал миссионерское общество, которое начало оказывать финансовую и другую помощь его викариату. Благодаря этому он смог в 1852 г. основать миссионерскую станцию Гондокоро, а через два года — еще одну близ нынешнего г. Бор (миссия Святого Креста). Сюда прибывали европейские миссионеры (итальянские священники Дж. Бельтраме, Даниэле Ком бони, австрийцы И. X. Миттерютцер, А. Юбербрахер и Ф. Мор ланг, баварец М. Кирхнер, начавшие изучение местных языков: динка, бари и др.)» а также обращенные в христианство и обученные в католической школе нилоты. В 1856 г. Кноблехар отправил в Европу для изучения католического богословия первых: восемь юношейнилотов. После отъезда самого Кноблехара в Европу и его смерти в 1858 г. епископом стал М. Кирхнер, но ок вскоре тоже уехал [199, с. 77, 103, 203, 206, 240, 362].

По свидетельству П. Санти и Р. Хилла, католические миссионеры, принадлежа к космополитической римской церкви, не забывали и о своем подданстве, иными словами, они проводили политику тех европейских держав, с которыми были связаны.. В результате войн в Европе это подданство могло меняться, по этим и другим причинам нередко менялась политическая ориентация миссионеров. Характерно, что мальтиец епископ А. Ка золани, направляясь в 1847 г. по Нилу в Хартум, поднял над своей дахабией (баркой) британский флаг, а двумя годами позднее словенец епископ И. Кноблехар отплыл на собственном судне из Гондокоро в Хартум под австрийским флагом. Епископ Массая и руководимые им миссионеры из ордена лазаритов, будучи итальянцами, проводили про-французскую политику [58,. с. 33]. В 1857 г. в миссии Святого Креста, руководимой Кноб лехаром, были переведены на язык бари с немецкого верноподданнические вирши «Дай победу, Боже, Австрии и ее главе» [58, с. 115, примеч.].

Отчасти из-за разницы в политической ориентации, но главным образом из-за различия позиций по вопросу о работорговле католические миссионеры далеко не всегда пользовались поддержкой у европейцев в Судане. Некоторые французские торговцы и правительственные служащие помогали миссионерам в их деятельности, но значительная часть европейских купцов, так или иначе связанных с работорговлей, активно им противодействовала. Отдельные представители этого слоя (например, француз Ж.Б. Пабан) даже переходили в ислам, другие щеголяли вольнодумством в сочетании с восточными, мусульманскими нормами поведения в быту. В 1862 г. францисканец Ф. Пфейффер предоставил в австрийской миссии убежище двум беглым рабыням. Когда австрийский вицеконсул А. Кастельболоньези который не был христианином, потребовал вернуть их хозяевам, возмущенный миссионер перевел миссию под покровительство Франции [58, с. 16, 17, 30—32].

Французский вицеконсул Ж.А. Вейссьер повел себя не лучше своего австрийского коллеги. Задолжав значительную сумму австрийской миссии Святого Креста, он старался разорить и выжить миссионеров. По словам Ф. Морлаига, Вейссьер воровал принадлежавший миссии скот, фрукты из ее сада; то же самое делали и другие европейские торговцы и их люди [58, с. 32]. В результате миссию Святого Креста пришлось закрыть.

Но и в среде самого католического духовенства в Судане появилась оппозиция епископу Киоблехару, которую можно назвать антииезуитской, но не антиавстрийской. Эту тенденцию выражал Даниэле Комбони, выступавший за расширение и усиление пропаганды католицизма в южных провинциях Египетского Судана, что оказалось не под силу иезуитам. Когда Д. Комбони. начал действовать, он был австрийским подданным и ему удалось добиться высокого покровительства в АвстроВенгрии. В отличие от других миссионеров Комбони не связывал распространение христианства в Африке с успехами торговли и установлением политического господства христианских европейских. держав. Он ратовал за устройство миссионерских семинарий и технических школ, в которых бы обучались коренные африканцы— новообращенные католики, будущие проповедники слова божьего среди своих соплеменников [52].

Комбони основал миссионерскую конгрегацию монахинь «Наложные матери Нигриции» (теперь они называются «Веронскими сестрами»). На деньги, собранные в различных европейских странах (Великобритании, Франции, Испании, Италии, Германии, Австрии), он в 1867 г. основал в Вероне Миссионерский институт Нигриции с особым женским отделением, где с помощью монаховбенедиктинцев начал подготовку миссионеров; филиал этого Института был открыт в Каире [199, с. 103].

Папа Пий IX принял план Комбони и в 1872 г. назначил его на давно уже вакантный пост протовикария Центральной Африки. Одновременно был рукоположен в священники и назначен членом миссии Комбони получивший образование в Италии уроженец Судана (из выкупленных рабов) Пий Хадриан. Они прибыли в ЭльОбейд, где первый католический священниксуданец вскоре умер. Однако Комбони начал энергично готовить ему замену из выкупленных им мальчиков-невольников. В их числе ¦был и Д. Денг Сурур, впоследствии первый католический священникдинка. В последующие годы Комбони удалось организовать миссию в горах Нуба, просуществовавшую до махдистско го восстания [199, с. 103, 144, 351].

К началу 80-х годов в городах Судана, особенно в Хартуме и в горах Нуба, имелись католические общины, в которые наряду с европейцами, левантинцами и евроафриканцами входили коренные суданцы — горные нубийцы, динка и др. Однако они составляли лишь небольшую часть населения Египетского Судана.

Большое значение имели движения в среде исламизированно го ’населения. Суданский народный ислам еще более резко отличался от народного ислама турок и египтян, чем маликитский мазхаб суданских улемов от ханафитского мазхаба турецких и шафиитского египетских улемов. При этом турки во многом объединялись с европейцами, левантинцами и иудеями. Весь этот светлокожий привилегированный слой воспринимался суданскими мусульманами как одна масса «неверных» чужаков угнетателей.

На изменение религиозной ситуации в уже исламизированных провинциях Египетского Судана неизбежно повлияла и политика турецких властей, для которых ислам, несмотря на большую терпимость по отношению к христианству и иудаизму, оставался государственной религией.

Объективно это была политика поздне-феодального государства в преимущественно раннефеодальных обществах. Ее следующим образом охарактеризовал английский историк П. М. Холт: «Политика египетской администрации по отношению к суданскому исламу имела два аспекта. Прежде всего завоевание (Судана „турками“.— Ю. К.) более тесно связало суданский ислам с ортодоксальным исламом и его институтами. Первоначально шариат — религиозное исламское право — имел небольшое значение в жизни суданцев, хотя номинально они признавали маликитский мазхаб… Египтяне ввели систему религиозных судов, регулярно действовавшую на основе шариата соответственно ханафитскому мазхабу. Строились мечети. В Каире, в Аль Азхаре, где суданские студенты имели собственное общежитие, ,Ривак асСиннарийя“, велась подготовка улемов… Рост слоя улемов угрожал престижу старого сословия факи (традиционные толкователи ислама, правоведы. — /О. /С.). Другой аспект политики Египта состоял в использовании духовных руководителей— шейхов, как и племенных вождей, в качестве орудия управления» [201, с. 20, 21].

Еще при завоевании Нубии и Сеннарского султаната из Египта в Судан была направлена группа маликитских улемов во главе с Ахмедом эсСалави альМагриби, который в 1821 г. был назначен маликитским муфтием [199, с. 39]. Во второй половине XIX в. в Судане оставались некоторые из этих улемов или их дети. Так, сын Ахмеда асСалави Мустафа занял его должность и после различных перипетий в 1865 г. был назначен кадием Хартума [199, с. 286]. У ханафитов был свой муфтий (из египетских турок) и свои улемы, у шафиитов — свои.

Вторая волна улемов прибыла из Египта во второй половине 30—40-х годах XIX в., когда МухаммедАли подверг гонениям некоторые тарикаты (мусульманские духовные ордены, или братства) и часть их членов переселилась в Судан [58, с. 82].

В это время среди белых мусульман (включая египтян), а также их потомков от африканок в городах и гарнизонах Судана начали распространяться учения тарикатов, действовавших в Египте и других частях Османской империи: Ибрагимийя (Да сукийя), Бадавийя, Баюмийя, Бекташийя, Накшбандийя, Ри фаийя и др.

Адепты различных тарикатов проповедовали и среди суданцев, чаяниям которых были созвучны их мистические учения. В период турецкого господства в Судане наблюдались повышенная активность тарикатов, появление новых учений, переходы верующих из одной секты в другую, их частые переселения и т. п. Среди множества новых тарикатов выделялись своими успехами Мадждубийя, Хатмийя, или Мирганийя, Исмаилийя, Идрисийя (Ахмадийя), Самманийя, Тиджанийя и Кадирийя.

Тарикат Мадждубийя был основан в XVIII в. выходцем из джаали по имени Хамад ибн Мухаммед аль-Мадждуб как ответвление тариката Шадилийя. Ко времени турецкого завоевания в г. ЭдДамер существовала община Мадждубийи. Ее глава Мухаммед аль-Мадждуб, внук основателя тариката, во время разгрома восстания джаали бежал в Мекку, где познакомился с учением Ахмеда ибн Идриса (основателя Идрисийи) и принял многие его положения. В 1830 г. он вернулся в Судан, поселился в Суакине и создал здесь новую общину Мадждубийи, постепенно распространившую свое влияние на часть Восточного Судана. Здесь, как и в долине Нила, этот тарикат соперничал с Хатмийей [249, с. 224—226].

Тарикат Хатмийя (Хаким аттурук — буквально «Конец путей» или «Завершающая печать тарикатов») был основан в период турецкого владычества хиджазцем, шерифом (потомком пророка) Мухаммедом Османом альМиргани, который соединил в своем учении элементы пяти тарикатов: Накшбандийи, Кадирийи, Шадилийи, Джунадийи и Мирганийи — учения своего деда, знаменитого улема из г. ЭтТаиф. Главное в учении Хатмийя— требование от учеников полной преданности своим наставникам как условие обретения ими святости и пути в рай. Громким коллективным зикром (повторением слов «Аллах ак бар» — «Бог велик») члены тариката доводили себя до экстаза. Вместе с тем аскетизм не поощрялся, хотя и не считался недопустимым.

Главным из учителей Мухаммеда Османа был известный реформатор суфизма марокканский шейх Ахмед ибн Идрис аль Фаси (ученики которого позднее основали несколько тарикатов). Но еще прежде аль-Миргани побывал в Судане, с 1813 г. жил в разных частях страны, а также в Аравии. После завоевания турками области Така и основания г. Кассала Мухаммед Осман со своими последователями поселился в этой области; они образовали селение ЭльХатмийя, ставшее центром тариката (1840 г.). Отсюда Мухаммед Осман альМиргани совершал поездки по Таке и нынешней северной Эритрее, проповедуя свое учение. В его деревне собралось множество учеников, принадлежавших к разным этносам Судана и северной Эритреи. Однако в 1853 г. основатель Хатмийи уехал в Аравию и умер в Мекке.

Один из сыновей аль-Миргани — аль-Хасан — возглавил суданских и эфиопских последователей своего отца. При его жизни число последователей тариката значительно выросло, причем не только в Восточном, но и в Северном Судане. Когда в 1865 г. в Таке произошло восстание, альХасан попытался выступить посредником между турецкими властями и повстанцами, но потерпел фиаско. Вплоть до своей смерти (1869) он, как и его отец, сохранял безусловную лояльность властям. Эту линию поведения продолжил сын и наследник Хасан Мухаммед Осман II дльМиргани, пришедший к руководству тарикатом Хатмийя в 1869 г. [190, с. 35—58; 247, с. 155, 202, 235, 244; 249, с. 143, 147, 158, 199—2351.

Тарикат Исмаилийя был основан одним из учеников Мухаммеда Османа альМиргани—нубийцем из Кордофана Исмаилом ибн Абдаллой. После возвращения из хаджа в Мекку он начал проповедовать учение, несколько отличное от хатмийского. Отношение к властям членов тариката Исмаилийи не было единодушным. Один из сыновей его основателя, Ахмед аль-Азхари, получивший духовное образование в Каире, был назначен турецкими властями духовным главой (шейх альислам) мусульман Кордофана и Дарфура. Другие же были настроены оппозиционно к туркам [249, с. 235].

Тарикат Идрисийя, или Ахмадийя, назван по имени марокканца Ахмеда ибн Идриса альФаси, учителя основателей тарикатов Сенусийя, Рашидийя и Хатмийя, сыгравших важную роль в истории стран Северной Африки, Сахары, Восточного и Центрального Судана. Учение Ахмеда ибн Идриса оказало влияние и на основателя Мадждубийи. В свою очередь, оно испытало влияние аравийского ваххабизма и, в общем, имело антиевро пейскую и антитурецкую направленность, а следовательно, рассматривалось как оппозиционное правителям Египта.

Еще в 1817 г. один из сыновей Ахмеда ибн Идриса — Абд аль-Мутал стал последователем Мухаммеда Османа альМиргани, ученика своего отца. Он сопровождал его при переездах из Донголы в Бару и другие города Судана, но позднее обосновался в Донголе, где и умер. Идрисийя — тарикат его учеников [249, с. 229, 230] Одним из них был шейх альБирайр вад аль Хасин, проповедовавший в области Джаали и на Белом Ниле и привлекший в Идрисийю множество новых членов [199, с. 80].

Характерно, что сын Абд аль-Мутала Мухаммед, переселившись в Аравию, основал здесь собственный тарикат с сильной военной организацией. В сущности, между Аравией, Египтом, Суданом, Ливией, где обосновались сенуситы, Алжиром и другими арабскими странами в XIX в. происходил интенсивный обмен идеями. Тарикат Самманийя, основанный в XVIII в. в Медине Абдаль-Каримом асСаммани, появился в Судане в начале XIX в.. после того, как с его учением во время хаджа познакомился суданский араб Ахмед атТейиб альБашир. В период турецкого владычества благодаря энергичной деятельности Нура ад Даима в различных районах среднего Судана возникли общины Самманийи [249, с. 227, 228].

Как и в других африканских странах, в Судане XIX в. распространялось учение тариката Тиджанийя, возникшего в Марокко в 1781 г. Его основателем был шейх Ахмед ибн Мухаммед ат Тиджани. Около середины XIX в. тиджанийцы уже пользовались болыпим влиянием в Марокко, Алжире, странах Западного и Центрального Судана. В Судан они проникли вместе с магриб скими купцами и западноафриканскими паломниками, направлявшимися в Мекку. Главой (мукаддамом) Тиджанийи в Дарфуре в последние десятилетия его независимости стал знатный алжирец, богатый купец Мухаммед ибн альМухтар ашШанк ти, более известный как Вад альАлия. Он действовал в различных областях Судана в 1847—1882 гг. Сам дарфурский султан Хусейн стал его последователем. Занимаясь торговлей, с большой выгодой продавая рабов в Египет, Вад альАлия выполнял: здесь и различные дипломатические поручения дарфурского султана. При присоединении Дарфура к Египту этот мукаддам местного ответвления Тиджанийи проявил себя другом и союзником турецких захватчиков [249, с. 237].

Кроме того, в Судане того времени проповедовали свое учение члены старейшего в исламе тариката Кадирийя. Одним из них был иранец Абд ар-Рахман альХорасани, прибывший в г. Бербер в 1870 г. и вскоре приобретший здесь большое влияние [199, с. 17].

В 1838—1848 гг. среди самых известных проповедников ислама был один из шейхов арабского племени бидайрия (в Кордо фане) —Бадави вад Сафия. «Язычники» — горцы нуба — во время набега на Кордофан, когда они дошли до ЭльОбейда, убили сестру шейха Бадави. Потрясенный этим, он начал проповедь джихада с целью обращения горцев в ислам. Обращаясь к турецким властям, которые не могли ни усмирить горцев, ни защитить от них кордофанцев, шейх Бадави говорил: «Вы называете себя мусульманами. Одному Аллаху известно, так ли это. А для меня вы только угнетатели моей страны» [64, с. 189, 190]. Турки пытались его схватить, но он бежал в горы Нуба и здесь проповедовал ислам. Вернувшись в ЭльОбейд, шейх Бадави собрал общину своих последователей, в число которых включил освобожденных из рабства и обращенных в ислам пленниковну ба. Он посылал их к соплеменникам для пропаганды мусульманского вероучения. Незадолго до своей смерти в 1848 г. Бадави был свидетелем поражения хукумдара Халида Хуршида пытавшегося покорить такалийцев и других горных нуба [199, с. 65, 66]. Могила шейха Бадави стала местом паломничества, а его миссионерская деятельность противопоставлялась поведению сомнительных, с точки зрения суданцев, мусульман — турок.

Деятельность мусульманских проповедников — членов новых тарикатов — была частью идейного брожения в стране. Общее недовольство как членов тарикатов, так и всех вообще мусульман (не исключая и турок) вызывало появление на ключевых административных постах и на самой вершине пирамиды власти Египетского Судана европейцев-христиан.